中式住宅渐盛。这是随着我国的经济发展以及国力增强，自然而然形成的一种本土意识回归与文化自信。虽然时代背景不同，现在中式与传统中式存在思维观念、生活方式、建造工艺等方面的差异，但其中蕴含的文化精髓应是一脉相承，否则DNA不对，中式也无法认这门血亲。本文意在就此进行浅谈。
礼制思想缘于古礼，后由儒家继承并发扬光大。孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”总结一下，就是：除非幻想，“非礼”的事咱不能做，看日本生活片也不行。儒学为入世、治世之学，讲究“修身齐家治国平天下”，在西汉时，大儒董仲舒用 “三纲五常”忽悠得汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，从此，儒学被推崇为官方哲学，并延续至今。所以，儒家推行“礼制”肯定不是仅仅为了让人讲礼貌这么简单，而是通过伦理道德建立一种等级秩序，去维护政治统治与社会稳定。
“礼”的重要精神就是尚古，学习典制，以儒家“三礼”《周礼》、《礼记》与《仪礼》为基本规范。自汉朝全面复兴礼制以来，各朝各代对“礼”都非常重视，在国家规章制度中会明确相关内容，并包括城、邑、宫、室等的规划布局、等级规定与建造标准，所依循的就是《周礼·考工记》，其中大家熟悉的“匠人营国”篇也成为汉长安、汉洛阳、唐长安、宋汴梁、元大都、明清北京城这些皇城的规划原则。
在传统遗存建筑中，中国最大的豪宅—北京故宫是体现“礼制”的代表，其规划参照《周礼》、《礼记》布置，遵从“天子择中而处”“左祖右社”“前朝后寝”“三朝两宫”的天子营国之制。至于各建筑制式，如体量、屋顶、开间、进深、台阶、色彩等亦按“礼制”规定。
民居方面以北京四合院为典型。其总体布置按“北屋为尊，两厢次之，倒座为宾，杂屋为附”的位置序列。内院的正房为主人房，两边厢房供儿孙居住，前院倒座为客房和男仆房，后面罩房是女仆房及厨房、杂物间，充分体现了封建社会父权统治、男尊女卑、主仆有别的家庭伦理秩序的要求。
由礼制思想产生的传统建筑文化至今影响重大，如：中轴、对称的规划原理；核心建筑居中而设的原则；内外、主次空间的序列组合；制式化建筑的整体协调；开间、斗拱的模数思想等等。如果摒弃那些类似尊贵卑贱的封建观念，传统建筑的礼制只是一种不断发展成熟的理性秩序观。即使如今，若有人把正房或主卧让给女保姆住，也肯定会被认为不正常。只要人类社会以物质形态存在，高低上下主从的伦理秩序关系便难于完全避免。
礼制思想所产生的“礼序文化”也成为现在许多中式住宅的设计与营销理念，如泰禾院子系列，其秉持“礼序筑居”理念，继承传统门第文化，融入中式院落布局，以多重空间礼制递进，体现居住尊严与内涵。
“天人合一”是中国传统文化的核心思想，其影响之深远，以致国人无论整啥均喜以“天”为托：皇帝号称“天子”，发个指示或会议纪要需“奉天承运”；做事得“成事在天”，若侥幸成功或惨遭失败都会感叹：“天意啊”；文章讲究“浑然天成”，陆游曰：“文章本天成，妙手偶得之”；美妙音乐叫“天籁之音”，大美女称“美若天仙”，大才子为“天纵英才”，大才子死了则“天妒英才”……就连农民起义，都会打个“替天行道”的旗子。
“天人合一”思想主要源于早期人类“靠天吃饭”而对大自然的依赖，中国各家学说中均有反映，尤以构成中国传统文化主干的儒、道两家影响较大。总体而言，“天人合一”就是强调人与天合，做事要符合天道（自然规律），但儒、道两家对“天”的理解又有不同。
儒家的“天”为“伦理之天”，运用“比德”方式，将自然事物或现象与其提倡的伦理道德相结合，如“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”、“知者乐水，仁者乐山”、“夫玉者，君子比德焉”、“岁寒三友”、“花中四君子”。。。。。。这种“比德”思想直接影响了人们对自然的审美与取向，在自然环境中也愿毗邻山水而居，园林中堆山理水明志趣，花木种植喜取其“德”。
另外，儒家还以“天”为喻提出“中和”思想。“中和”即中正和谐，有时与“中庸”通用。《礼记·中庸》曰：“中也者，天下之本也；和也者，天下之道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。个人理解为：中为天下原则，和为天下规则，如果既有中正的做人原则又懂和谐的做事规则，那么天下太平各就其位，繁荣昌盛不用计生。儒家将“中和”的地位抬得很高，皇家也极为推崇，所以著名的故宫三大殿之中才会有个“中和殿”。
儒家“中和”思想对于塑造中华民族整体特征有着重要作用，其不仅体现在中国人思想、性格、行为等方面，也成为中国传统美学的一个重要范畴。在建筑审美上，其表现为一种整体意识的和谐美、含蓄美，主张避免极端与片面，避免个性与奇奇怪怪，提倡一种有节制、有限度的美，所谓“乐而不淫，哀而不伤”也。
而中国传统建筑在群体空间的组织与协调方面，也的确堪称世界建筑史之一绝。故宫就不说了，单就类似王家大院、常家大院这样的大户私宅而言，一家几代数百口，大房二房无数房，却能组织在一个整体空间内，且各小群体还能保证相对独立，这种调和能力令人叹服。
道家的“天人合一”则秉持返璞归真的理念，视“天”为“自然之天”，其实“自然”两字本就源自道家术语，《道德经》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，此“自然”是指一种天然而非人为的混沌状态。
道家是出世、避世之学，主张人是自然的一部分，应顺其自然、无为而自成，反对人为道德束缚。其看似消极，似乎在与儒家顶牛，实则互补。儒道两家理念就像人们日常上班与休闲的状态，前者“先天下之忧而忧”，后者“采菊东篱下，悠然见南山”。所以在历史上，文人们基本上都儒道双修，一张一弛、一进一退，时而“天生我才必有用”，时而“明日散发弄扁舟”，两家学说在互融互通中使人生充满意味，过得更从容。
而道家“天人合一”思想对居住文化的影响主要体现在“师法自然”、“顺其自然”与“回归自然”三方面。
“师法自然”是中式园林建造最重要的原则，《园治》云：“虽由人作，宛自天开”，便是此意。但其又非简单模仿，而是将道家由自然中提炼的哲学思想融入于造园中，如有无、虚实、美丑、动静、繁简、轻重等，在有限的空间里创造无限的天地，构筑中式园林独特审美文化。
“顺其自然”反映在中国的自然古村落中。这些村落在构建之初并无整体规划，只是结合自然环境，自由生长，逐渐集聚，在时间的长河里繁衍，最终与自然融为一体，与天地和谐共生。
“回归自然”原是道家隐士的一种避世行为，后来魏晋乱世的玄学（新道家）及陶渊明的《桃花源记》将其推向高峰，成为人们向往的生活，现在大家喜欢在风景区有个第二居所或住在山林间的民宿，都是这种思想的延续。
如果要说中国传统思维的特征，有许多可以总结，比如整体思维、直觉思维、求同思维、实用思维。。。。。。但我觉得最牛的还是辩证思维，无他，就因为老子名言“凿户牖以为室，当其无，有室之用”，短短十三个字，所表达的“有无相生”之建筑空间哲理让人回味无穷。不过，“有无”思想更牛的是，它还深刻地揭示了宇宙“无中生有”的起源秘密，老子言：“天下万物生于有，有生于无。”这在两千多年后才由量子理论推算提出，霍金的《大设计》中有说明。
中国辩证思维的系统化始于《周易》，其中“先天八卦”、“后天八卦”及两卦相叠的六十四卦，就是从正反两方的矛盾对立来说明事物的变化与发展，而《系词上》的“一阴一阳之谓道”不仅是《周易》辩证思维的核心命题，更是我国古代哲学的重要思想之一。
话说这《周易》的确是一本很神奇的书，号称众经之首，被当作中华传统文化的总源。几条横杠看似简单朴实，实则玄奥万变，可仰观天文、俯察地理、中通万物之情，儒家、道家、阴阳家、法家、兵家等各家学说都严重受其影响。韩国更是崇拜得干脆把《周易》的太极、八卦放在国旗上。我也曾翻过几天，头疼欲裂，后来做了几道“脑筋急转弯”才好些。
在各家学说中，道家直接继承《周易》，构筑了以辩证思维为核心的哲学体系，一句“无为无不为”给很多懒人提供了理论基础；儒家“中庸”之道继承《周易》的阴阳和谐思想，调和了包括夫妻、婆媳关系在内的许多对立矛盾；禅宗的“色即是空”培养了许多有才华的色狼；阴阳家的五行相生相克，使大家找对象时，不光看门户、颜值，还要查查生辰八字、属相星座；而兵家的声东击西、围魏救赵、空城计、以逸待劳、暗渡陈仓等三十六计，俨然就是一部军事辩证法，运用在其他领域，使各行各业诡计丛生。
在我国古代寓言中，也随处可见朴素的辩证智慧，如：《刻舟求剑》是动与静的辩证；《愚公移山》是量变与质变的辩证；《白马非马》是普遍与特殊的辩证；《农夫与蛇》是表象和本质的辩证；《守株待兔》是必然和偶然的辩证；《东施效颦》是内容和形式的辩证；《田忌赛马》是整体与局部的辩证。。。。。。其他像“塞翁失马，焉知非福”“水能载舟，亦能覆舟”“人无远虑，必有近忧”“挂羊头卖狗肉”“居安思危”“张冠李戴”“阴奉阳违”“大智若愚”等等这些口头语也无不体现我国人民的辩证思维的普遍性。
在长期的发展中，辩证思维的范畴不断扩大，并在我国的传统居住建筑中广泛地运用，以下略举几例：
在我国传统思想中，阴阳代表着世界的最基本对立关系，是万物运动变化的本源，并将天地、日月、昼夜、生死、男女、凹凸、曲直、奇偶等自然界中各种对立又相联的现象，均抽象为“阴阳”概念。但对立的只是属性，阴阳思想主要是研究其中变化规律，以协调两者关系。如：住宅选址上讲究“负阴抱阳”，以阴阳平衡为风水宝地；建筑屋顶、门头的阳刚与阴柔结合。
“虚实”是老子“有无”思想的继承与发展，“有无”绝对，而“虚实”相对，可以用来对比不同形态内容，比如情与景、花与影、美女与春光，大大地扩展了“有无相生”的外延。
“虚实”不仅是一种对比关系，还是中国传统美学的重要理论，对意境、气韵、黑白、繁简、疏密、开合、显隐等艺术思想的产生具有深远影响，在居住建筑中亦处处体现，如：黑与白，墙与廊，实体与水影，建筑与庭院，虚窗与实景等等。
“美人如花隔云端”，“犹抱琵琶半遮面”，“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”。藏与露常被认为是中国传统文化的含蓄之美，其实并不尽然，个人觉得也是一种性感之美，只在于衣服穿多穿少，身体藏哪露哪。叶绍翁诗云“满园春色关不住，一枝红杏出墙来”，即使满园的春色都被隐藏，一只红杏已足够代表，这朵娇艳的红杏如此魅丽，难道不够性感？此诗以《游园不值》为题，也有可能是诗人抠门不想买门票的自我安慰。
在居住建筑中，藏与露既有艺术性也有实用性，主要表现为：一、保护隐私。如四合院中的影壁与转折动线；二、曲径通幽。创造丰富的空间层次，渐入佳境；三、画框取景。限制视线范围，针对性框景、借景、对景；四、心理暗示。半藏半露，指引吸引或使人遐思，体现神秘美、朦胧美或如“一枝红杏”的性感美；五、遮蔽不利环境等等。
中国素有“小中见大”文化，如“圣人见微以知著，见端以知末”、“一叶知秋”，禅宗亦有“芥子纳须弥”说法，佛曰：一花一世界，一叶一如来。即使连小孩子也不放过，老线岁看老。”
而在中国古典园林中，随着明、清时期江南文人园的建造蔚然成风，在城市有限的土地上，私家园呈现越来越小型化，因此“小中见大”成为一个重要的造园思想，计成的“多方胜境，咫尺山林”，文震亨的“一峰若太华千寻，一勺若江湖万里”都是这种思想的体现，像勺园、个园、半园这些名园则直接以园名明趣。
一般而言，我们的审美都是以形式美为标准，然在儒道思想影响下，真、善成为评价美丑的重要标准，《庄子》中就曾描写过十余位身残貌丑的人，但他们都德高或意坚具有精神美。美与丑是相对的，要从形式与内容两者辩证地看，因此我们皆以嫫母为美、妲己为丑。
东晋葛洪曾云：“得精神于陋形之里。贵珠出乎贱蚌，美玉出乎丑璞”。我国历来有审“丑”的习惯，这在苏东坡、八大山人、郑板桥等的书画中可见，其中丑木、丑石、丑鸟、丑书已脱离世俗的审美标准。在园林艺术中，丑石也为常设之景，如江南的四大名石：冠云峰、瑞云峰、绉云峰与玉玲珑，莫不鹤立鸡群。苏东坡说：“石文而丑”，郑板桥说：“丑而雄，丑而秀”，米芾嗜石如癫，言相石之法为：“曰瘦、曰皱、曰漏、曰透”。相比于玉石的温润滑光，这些名家所好，大概是丑石的清奇孤傲、虽千疮百孔仍铁骨铮铮的象征意义。
按传统物理学理论，时间和空间是人（或物质）运动、变化的存在形式。但空间的可选择性与时间的不可逆性是对立矛盾的，只有通过合理的动线组织，才能使空间与时间统一，形成理想的运动与变化结果。
在这点上，中国绘画通过散点透视，使空间与时间无缝连接，获得整体连续。而传统建筑主要体现在两方面：一是通过不同空间的组织与串联，或曲径通幽、引人入胜；或先抑后扬、豁然开朗；利用不同空间体验形成独特的审美感受；二是运用“步移景异”的手法，采取游廊、亭台等形式引导动线，动可游，静可赏，形成连续又散点的时空画卷感。
民居是中国传统文化的重要载体之一，其中不仅蕴含着独具特色的建筑智慧，而且极富人文气息，简单的一个匾额、一副楹联往往就能表达出主人高雅志趣、体现玄妙空间意境。即使是破房子，有人也能弄出个《陋室铭》：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨。。。。。。孔子云：何陋之有？”让人立觉此为一个有品味的破房子，顿感蓬荜生辉。
得益于儒学的官方地位，中国向有文人治国的传统，虽受封建制度的历史局限，历朝历代还是比较讲究“以民为本”，推行“仁政”“德政”，宋朝更有“不得杀士大夫及上书言事人”的祖训，所以在中国历史上颇能体现出人文主义情怀与精神，并且屡现盛世高潮。否则，类似李白那种 “天子呼来不上船，自称臣是酒中仙”的行为，早被皇帝的小弟们拍死了。
现在我们去参观一些名胜古迹、民居大院或私家园林，每至一处不异于一次文化之旅，或见诗词歌赋，或有历史典故，而那些楼台亭阁、叠山理水以及建筑的门头门首、石鼓台阶、飞檐走兽、雕梁画栋、窗棂窗饰、木雕石雕砖雕等，在展现精巧技艺同时，都能引经据典、极富人文气息。另外，前人还著有不少关于宅邸园林建造与居家生活艺术的经典，如《园治》、《长物志》、《闲情寓记》、《浮生六记》等，无不体现丰富的人文内涵。
东坡曰：“宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗”，这大概就是中国人对居住要求的一种人文概括。
所谓意境，是将主观之“意”和客观之“境”辩证统一， “意”是情与理的统一，“境”是形与神的统一，在此过程中，“意”与“境”又相互交融，从而形成的一种全新审美体验。
意境为中国传统美学中的核心范畴，其秉承天人合一的思想，结合老庄哲学与佛家境界说，是诗词、书画、音乐、园林等艺术审美的最高境界。当然，喜欢看金庸、古龙的人都知道，这也是武侠小说里打架斗殴的一个最高境界。
意境说始于唐代诗歌领域，王昌龄在《诗格》中提出“诗有三境”，分别为：物境、情境与意境，意境为“亦张之于意而思之于心，则得其真矣”；经历代发展，王国维在《人间词话》中提出“境界”说，成意境理论集大成者；再其后宗白华、叶朗等亦就此进行补充论述。
在建筑领域，梁思成、林徽因在1932年发表的《平郊建筑杂录》中也提出了“建筑意”的概念，其中谈到建筑的意境产生，除了“诗意”、“画意”以外，还在于其中蕴含的大匠智慧、时代背景、历史沧桑、岁月洗礼、人文精神、悲欢离合等内涵。
的确，与其他艺术形式不同，建筑本身是一个更为复杂的历史与文化载体，虽然就意境的表现而言，其没有诗画这些单纯的艺术形式直接，但就内容而言，建筑意境更为丰富多样、深邃磅礴，易促人感怀。所以，才会有《黄鹤楼》、《滕王阁序》等千古名篇；所以，怀才不遇的陈子昂登上幽州台时，想起燕昭王筑此台用黄金招贤纳才，才会吟出千古绝唱《登幽州台歌》：“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下”，其意境之深远，甩韩乔生的足评“前有追兵，后有堵截”可以消失。
居住建筑中，如果谈及意境，往往局限于私家园林，因为情景交融需要“景”，这有些片面，正如前面“建筑意”所说，其实建筑本身也是“境”的传递者，当站在故宫太和殿前感受那“内圣外王”的磅礴气势，当身处古村落体会其“天人合一”与人文岁月，何尝不是意境。
意境的产生在于主、客体的持续交互，这是个不断升级的过程，对创作者与审美者都需要丰富的文化积淀才能获得，“剑魔”独孤求败之所以能成为寂寞高手，也是在经历了利剑、软件、重剑、木剑四个阶段不断刻苦提升，才达到“无剑胜有剑”的境界。个人认为，居住建筑可以结合王昌龄的“三境”说与禅宗的参禅“三境界”来理解意境的生成。
物境的重心在客体，即认识世界、体验规则、掌握规律。主要体现为数理逻辑的形式美、功能美的原则，如比例、尺度、协调、适用、合理等，以社会公认的准则作为评判。
在这个阶段，主体已不仅仅满足于对客体的揣摩与认识，开始加诸于自己的情感与感受，使居住空间与环境呈现个人情趣与风格，表现其喜恶哀乐。
意境是主体与客体、情理与形神、精神与物质已交融一体，审美认识与体验获得升华，进入“天人合一”状态。意境与情境都有情景交融，但区别就在于精神世界是否超脱了世俗与自身欲望，进入“纯粹”与“本真”的禅道状态。
风水这东西，有人信有人不信，但无可否认，其在中华民族漫长的居住文明史上，具有举足轻重的地位，可说是古代筑城盖房选址的唯一专业性知识。而且现在社会上仍有很多风水大师与专家，国内国外的许多大学还专门设有风水学课程。
抛开前人的一些认识局限，如今普遍认为：风水学是一门涵盖地理学、地质学、星象学、气象学、建筑学、景观学、生态学、心理学以及人体生命信息学等诸多学科的综合性自然科学。
风水又称堪舆，即天地之道，简而言之，为古人相地之术；学术地说，为研究居住环境，协调自然、建筑与人三者关系之法。风水之学以“天人合一”、“阴阳平衡”“五行相生相克”为基本原则，但其理论基础则源于《周易》，所以我们的风水专家一般也是易学专家。
但风水思想的贡献却是有目共睹的。像北京、西安、南京、洛阳、杭州、苏州、阆中等古都古城在建城时，风水师们都有“象天法地”、“相土尝水”的选址功劳，并使这些城市在之后未遭受大的自然灾害，给我们留下灿烂文化遗产；而按风水观念建设的皖南古村落西递与宏村、平遥古城、丽江古城等，被评为世界文化遗产；兰溪诸葛八卦村则称为“中国第一奇村”。
陶渊明与葛洪均为晋朝的大名士，才高八斗，可惜生于乱世，笃信道家的他们远未及退休年纪便都辞官归隐山林，成为了两个大闲人，一个纵情于酒，一个沉迷练丹，偶尔有空写写文章转发一下。然而，就是他们笔下的“世外桃源”与“壶中天地”两个神秘美妙空间，却深深地影响或代表了中国人的居住观。
“世外桃源”出自陶渊明的《桃花源记》，这个众所周知，不再拽文。文中通过描写了一个与世隔绝、民风淳厚、安宁和乐、景色秀美的田园村庄，表达了作者心中理想的美好生活。
陶渊明被称“隐逸诗人之宗”，开创了田园诗一体。其文风自然干净却意味无穷，这个“世外桃源”被他描绘得既诗情画意又神秘玄奇，令人无不神往，与西方崇尚的“诗意地栖居”相映成辉。现在，我们仍有无数的居住区以“桃花源”取名。
“壶中天地”则出自葛洪的《神仙传·壶公》，说一老头白天在闹市悬壶济世，日落就钻入壶中休息，有一个城管偶然发现此事，便天天非常孝顺地去拍老头马屁，老头感其诚，就带他进入壶中，但见里面另有一番天地日月，眼前一片仙宫世界景象，美轮美奂。
“壶中天地”的故事为历代文人引典，如李白“何当脱屣谢时去，壶中别有日月天”，元稹“壶中天地乾坤外，梦里身名旦暮间”，多表达了对世俗生活的鄙视，对道家仙境生活的向往。在造园经典《园治》中，计成将小型园林景色比作“壶中天地”，所以许多私家园林都如此自喻，而在江南也曾有几个以壶为名的私家园林，如：扬州“壶园”、常熟“壶隐园”、苏州“壶园”，可惜大多被毁。
张爱玲在《公寓生活记趣》曾说：“公寓是最合理想的逃世地方”，虽然她举例为住于高处“在窗前换衣服也不妨事”，但文中处处体现的是在居家私密空间的自由自在、为所欲为。
在中国人的性格里，一直饱受儒家入世与道家避世思想的来回折磨，此正是人的社会性与自然性这两个基本属性的反映。也许我们在外面需要人五人六、苦心经营，可少有在家还那么喜欢装或被打扰的。所以我们说儒家是上班文化，道家是居家文化，而“世外桃源”与“壶中天地”是居家文化在两种不同环境下的理想途径。虽然两者对外都是一个隐秘的小口，但“世外桃源”是远离红尘外、讲究自然大环境的乡村田园风；“壶中天地”则是藏于红尘内、追求人工小环境的私家园林风。
“壶中天地”所包含的“大隐于市朝”与“小中见大”思想曾影响江南私家园林，其实对于现在城市住宅过于密集化、功能化、令人乏味的特点也很有借鉴意义，为什么园林不能再小型化地运用于集合住宅？面积计算规则能否鼓励？这是个值得思考的问题。
陶渊明诗云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”在中国文化中，除了拥有一片现实的天地，其实更重要的是心中的天地，只要那片天地自成一格，无论身处何处，都能摆脱世俗的牢笼，活得闲逸潇洒。
说了许多与建筑无关的东西，有点话痨。但本文要旨本就不在设计，而是谈点与居住有关的传统文化。陆游曰：“工夫在诗外”，王澍说：“建筑师，首先得是个文人”，所有事物都不会孤立存在或突起，何况建筑这种需要其他文化孕育而成的艺术。苏州园林为何能独树一帜，就是因为文人与工匠的完美结合。如果建筑师只专注于本专业，倒真要多体会下“有无相生”之道理。
作为四大古文明中唯一未被中断的中华文明，中国传统文化基因强大，博大精深，犹如滔滔江水,连绵不绝，限于学识及篇幅，本文也仅能谈及皮毛，希望各位同仁努力挖掘，做好中式。
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